 ВарунаО Индра-Варуна, для нашего обрядаПредоставьте вы великую защиту племени и народу!Риг-веда
Этимология имени Варуны остается однозначно неопределенной, несколько корней продолжают оспаривать честь быть его родоначальниками. Среди них: "покрывать", "объявлять", "выбирать", которые, получив признак одушевленности, персонифицировались для обозначения божества. "Древние индийцы, как и многие другие индоевропейцы, от хеттов до латинян и oт греков до кельтов, охотно персонифицировали существительные, поставляемые их языку обильным запасом абстрактных суффиксов".Вообще, по отношению к общему слову для названия божества, мы должны предположить у Индогерманцев некоторое сознание, что «имя не называет его», вследствие чего с самого начала были у них многоразличные попытки для наименования божества. "Но, конечно, эти имена не в большей степени отвечают всей совокупности обязанностей или характерных черт бога, чем имена, которые христиане дают Христу: Спаситель, Сын Божий, Сын Человеческий, Глагол, Агнец, Младенец Иисус и т. д.; каждое из них, выдвигая какой-либо важный христологический аспект, могло бы стать каноническим именем" (Дюмезиль Ж. Верховные боги индоевропейцев).Имя Варуна заслуживает нашего отдельного внимания: он – божество полета мечты, её этических норм, меры, ограничения, реализации и воплощения, переходного состояния от идеи к воплощению, от слова к миру. Варуна связан со стихией и природой воды. (Нужно ли еще раз напоминать, что вода – источник земной жизни?)
В Ригведе о водных потоках(var), названных «крепостями»(var), есть стихи, посвященные вседержителю и напоминающие композицию воронежского герба: «Ты открыл затворы вод(var), Ты принес горe добро(var), связанное с влагой»  В имени Варуна мы можем наблюдать процесс циркуляции человеческой мысли от примитивного анимизма, одушевившего воду и превратившего реку в фетиш, к супранатуралистическому самостоятельному божеству, и далее, к одному из имен Всевышнего, и опять – падение мысли к махровому материализму. "Варуна соотнесен с подвижным и таинственным элементом – водой, в особенности с огромными массами воды, обволакивающими землю; так люди представляли и океан samudra, и отягченные мифологией небесные воды, время от времени изливающиеся потоками дождя, и, в более общем плане, космические воды, давшие, по некоторым воззрениям, начало вселенной" (Дюмезиль Ж. Верховные боги индоевропейцев).В Риг-веде Варуне отводится важное место как охранителю истины и справедливости. Он – воплощение мирового порядка, хранитель высшего закона и гарант законосоответствия в мире.
Примечательно, что только Индру и Варуну называют «вседержителями», теми, кто «сотворил мир и удерживает его».
Любопытна в контексте сравнительно-исторического анализа сохранившаяся в воронежских преданиях, как дух, витающий у костей старинных охотников, легенда-призрак, записанная в 1879 году известным русским исследователем И.С. Поляковым и относящая нас в древнейшие времена индоевропейской истории: «Жил некогда на земле зверь, по названию и н д е р. Однажды он подошел из глубины материков к Дону; голова его была у вод реки, туловище тянулось по всему Чекалину оврагу, с вершинами которого кончался хвост животного, имел больше двух верст в длину. Индер должен был перейти на другой, противоположный берег Дона; но так как за чудовищем шли его дети и он боялся, что при переходе через реку они могут потонуть, то он вздумал перепить Дон. И действительно, он начал пить, река стала уменьшаться и, наконец, сделалась не больше Чекалина ручья. Тогда зверь подумал, что пора переходить, и, чтобы дать знать детям и заставить их идти, он оглянулся назад, но в это время от натуги лопнул, так что кости его разлетелись на большое протяжение. Одни рассказывают, что их разнесло на сеть верст, другие – на тридцать семь; вероятно при этом, что обе стороны основывают свои показания на действительных случаях нахождения костей индера на указанных расстояниях, относя кости различных особей к дному баснословному чудовищу, сообразно вышеприведенному о нем рассказу» (Панова В.И. История Воронежского края).Главное различие между вседержителями Индрой и Варуной – их "социальные функции": юридическая – Варуны и военная – Индры. Варуна в ведической религии – бог-судья, персонификация божественной власти. Он является покровителем небесного царства и вседержителем морального и космического закона. Он часто упоминается совместно с Митрой, с которым представляет правовую сторону власти или союз между людьми: Mitra – друг, в то время как Varооna представляет отношения между человеком и Богом. "Связи человека на земле, отданы Митре, потому что Варуна, как известно, обосновался на небе" (Дюмезиль Ж. Верховные боги индоевропейцев).Варуна следит за внешней опасностью, идущей от чужих, а Митра — за внутренней, за тем, что идет от соотечественников: "pat patir janyad amhaso no mitro mitriyad uta na urusyet". Вместе с Митрой-Варуна моделирует правовой аспект космоса. К людям он строг и защищает их от злого начала; он выступает против несправедливости, смерти, колдовства и отпускает грехи, защищает от злых снов, сторожит (блюдет, обороняет) мысли людей, охраняет их от греха и даже дарует долгую жизнь. Варуна – воплощение мирового порядка, истины. Он высматривает правду и ложь, ищет виновных, оберегает невинных. Варуна является Стражем западной стороны света, его время – сумерки и ночь, обитель – ночное небо, цвет его неба – черный, или ВОРОНОЙ.  В Ведический период Варуна был верховным божеством. Он «тот, который заставляет солнце сиять в небесах; ветры дуют только тогда, когда он дышит; он прокладывает русла рек, которые текут по его повелению, и создает морские глубины; его требования бесспорны и неопровержимы; благодаря ему луна в сиянии проходит по ночному небу и на нем появляются звезды, пропадающие днем; ему известны направления полета птиц в небе, дороги странствующего повсюду ветра, курсы кораблей в океане, открыты тайны всех вещей и событий – происшедших, происходящих и тех, которые должны произойти; он свидетельствует о людских правде и лжи».В Пуранический период Варуна из верховного божества превратился в бога океана, двойника Нептуна. После такого ниспровержения начали появляться и новые изображения Варуны.  На них божество обычно сидит на алмазном троне рядом со своей супругой, в окружении свиты из богов и богинь различных рек, озер и ручьев. В его обязанности также входит присматривать за разными демонами, в изобилии населяющими водную стихию. Он является хранителем неба и водной стихии, его часто посещают богини рек Ганга и Ямуны. Варуне как управителю вселенских вод известен закон сообщающихся сосудов – один из символов естественной справедливости. Вода, строго соблюдающая закон равенства уровня в соединенных между собой сосудах (а люди, как известно, на 80% суть вода), сама собой представляет лучший символ вселенской уравновешенности.  И хотя вода бывает неспокойна и часто бушует, но стремится она к спокойствию. Вода мира вышнего, царства Варуны, нисходящая с небес и горных вершин, обретает на равнинах покой в безветренную погоду, пока по зову огня опять не поднимется ввысь, чтобы упасть вновь, сверху вниз, чистыми еще каплями новых надежд и откровений.  Имя Варуны исследователи связывают с хеттским морским божеством Аруной, греческим Ураном, отмечая, что при сохранении некоторых неясностей индоевропейские параллели очевидны и несомненны. Он находится в близком родстве с зороастрийским божеством Ахурамахдой (Мифы народов мира). И хотя исследователи так называемой "славянской мифологии" склонны сопоставлять Варуну с Волосом (Велесом), обращает на себя внимание фонетическая связь имен Варуны и Перуна, в которых в соответствует п. Мы не берем на себя смелость утверждать о совпадении культа Варуны с культом Перуна, тем более, что о системе почитания последнего не сохранилось письменных источников (у язычников Среднерусской возвышенности до принятия христианства не было сформировано сословие жрецов, владевших навыками письма), но только подчеркиваем звуковые и некоторые функциональные соответствия.
И Варуна, и Перун – божества одного ранга, царственные властители. То, что Варуну представляли иногда как божество войны – Индру-Варуну, на наш взгляд, сближает Варуну и Перуна ещё больше. (В конце концов, надо понимать, что человек называя бога, может, по недоразммению, обращаться к какому-то качеству Бога Единого. Даже персонифицируя в имени определенное качество, главное и, пожалуй, самое важное – не забывать, что речь может идти только об имени и о качестве, а не о самостоятельном божестве). Индру-Варуну и Перуна можно представить как номинальное обозначение схожих качеств, можно заметить также функциональное тождество Индры и Перуна и фонетическое тождество Перуна и Варуны. Признаться, для нас представляется странным, что о фонетической и этимологической связи Варуны и Перуна в научной литературе сказано так немного. Вероятно, это связано с тем, что сходство здесь не находится в абсолютном соответствии с основным принципом звуковых изменений, а там, где для любителя тождество кажется очевидным, специалист требует точного научного подтверждения... "Если подойти к картине ведийского пантеона с христианской точки зрения, то оценить его можно только в одном смысле. Единственный образ, достойный предиката божественного, есть образ Варуны. Его сателлиты более или менее соответствуют ангелам. Все прочие "боги" – несомненные бесы. Веды называют "богами" и Варуну и Индру. Но совершенно ясно, что такое положение дела не могло долго удержаться. Образ Варуны не только занимает особое положение в пантеоне, но прямо противоположен образам всех других "богов", наиболее ярким из которых является образ Индры. Все эти боги-силачи и боги-чудотворцы отличаются от людей только большей силой или способностью творить чудеса. Всех их можно купить за жертвенные подачки, никаких нравственных требований они к людям не предъявляют, да и сами никакой высшей нравственности не проявляют. Если бы человек совершил хоть сотую долю всех тех предосудительных поступков, за которые прославляется Индра, – ему пришлось бы долго каяться перед Варуной. Столь различные образы не могли долго удерживаться в одном и том же религиозном сознании, и перед религиозным сознанием индийских жрецов к концу ведического периода с остротою должна встать дилемма: Варуна или Индра? Одно из двух. Или Варуна есть истинный Бог, и тогда всякий, кто нарушает установленный им миропорядок (в том числе и подкупные чудотворцы вроде Ащвинов) или кто преступает его нравственные законы (в том числе и Индра), является злодеем, демоном, бесом. Или истинными богами являются все эти жадные до "сомы" и ревнивые к своим эгоистическим интересам силачи и чудодеи, и тогда Варуна не нужен. Проблему эту стараются разрешить компромиссом. В Pиг-Веде есть гимны, посвящённые одновременно и Варуне и Индре с попыткой разграничить сферы действия обоих богов. Но компромиссы не удавались. Надо было произвести выбор, и к концу ведийской эпохи выбор был произведён... в пользу Индры. Царь-завоеватель стал национальным героем, и молитвы всё чаще стали возноситься к мощному подателю побед на бранном поле – Индре. Как бы то ни было, в позднейших частях Вед число гимнов и молитв Индре значительно превышает число гимнов Варуне" (Трубецкой Н.С. Религии Индии и Христианство).Итак, Варуну, который в Ведический период был всеобъемлющим божеством, постепенно вытеснил воинственный Индра, к которому Варуна обращается для исполнения наказания.
Такое развитие событий, когда принципы тирании и деспотизма одерживают верх над принципами правосудия и справедливости, можно считать достаточно распространенным явлением. Об этом свидетельствуют истории многих народов. Торжество справедливости и правосудия следует признать достаточно редким явлением, хотя оно и закономерно реализуется в продолжении арийской истории: в Авесте воинственный Индра низвергнут до положения демона раздора. Далее воинственный громовержец Индра, умевший принимать любые образы и вытеснивший-таки справедливого Варуну, умудрился под другими именами войти в мифологические системы всех почти без исключения индоевропейских народов. Наиболее популярного героя Ригведы – Индру можно как змееборца сравнить с широко распространившимся в синкретическом христианстве образом св. Георгия, который был представлен в апокрифической литературе также как победитель дракона-змия. В Российскую историю образ змееборца проник под именем Егория Змееборца, но удалось это ему тоже не сразу: "На Руси «культ Георгия-змееборца (долго) не признавался государственным богословием» (Змееборство Георгия в свете фольклора. В.Я. Пропп), чем объясняется отсутствие его изображений в больших храмах государственного значения. Это можно было бы объяснить наличием в сюжете змееборства Георгия существенных пережитков языческой древности, вполне осознававшихся церковной иерархией. Эти пережиточные языческие представления наслоились на литературную по своему происхождению легенду о св. Георгии, как это хорошо видно в духовных стихах о св. Егории". (Мотивы восточнославянского язычества и их трансформации в русских иконах. Вяч.Вс. Иванов).Владимир Яковлевич Пропп, основываясь на своих исследованиях, утверждал, что: "змееборец вошел в культ вопреки церковному руководству. Мы имеем прямые данные о запрещении культа Георгия церковными властями. Но никакие запрещения не могли препятствовать его широкому распространению".Змееборец приобрел официальный государственный статус только к XV веку, когда Иоанн III скрепил его образом крепостнический Судебник 1497 года.  Печать Ивана III Васильевича, 1497 г. В те времена изображение трактовалось как «князь великий на коне, а имея копье в руце» или «воображение великого государя». Подобная трактовка оставалась неизменной до начала XVIII-го века, и только в петровское время (примерно с 1710-х) его впервые стали называть «святым Георгием». Культ воинственного и деспотического вершителя чужих судеб, зарожденный Индрой, внедрился в русскую, двоеверческую христианско-языческую культуру, в то время как древнейший образ истинного судьи, вершителя справедливости Варуны канул в лету. Имя, сохранившееся в названии реки, с тысячекратно забытым смыслом этого названия, доносит до нас из глубочайшей древности заветные чаяния человека, ставшего на путь социализации, делающего первые шаги от дикого стада к цивилизованному общежитию, чаяния о справедливом царе и судье:
|
|
|
 Это сайт Интернет-награды "Просветитель России" - наделяющей общественным званием физических лиц, опубликовавших свои материалы в Интернете Поддержка проекта |
Google+
Facebook
ВКонтакте